文化修养中的书法精神
时间：2022-09-19 16:46:44
文化修养中的书法精神
书法作为一种文化载体，一种文化现象，一种文化传承，是有其内在精神的。书法绝不仅仅是用传统工具书写汉字的简单过程，它有着深厚的文化积淀。对于书法精神，我们的研究几乎是一个空白，但粗略一想，也能从中见出一些精神层面的内容来，如传承发展精神、勒学苦练精神、兼收并蓄精神、天人合一精神、书以载道精神、自我完善精神等。在此，试着用几个字概括一下书法精神。一曰敬。敬就是敬畏。对于书法，首先要对文字产生敬畏。
那是古人的文化智慧、创造精神的结晶，就中华文化传承的历史而言，这是比四大发明影响更大也更加具有普遍意义的发明。其次要对体式产生敬畏。一种字体代表了一个时代，是一个时代历史特征的凝结。再次要对法度产生敬畏。书法的法度，不仅是前人对书写规律的认识和总结，还是价值观、民族性格的体现。“心正则笔正”；崇尚含蓄，不事张扬；刚柔相济，中和之美；尚沉实而不尚浮滑，尚古拙而不尚纤巧；等等。这些法度的提炼与规范，背后是中华民族几干年人文精神在书写中的体现。最后要敬惜字纸。此事虽小，所及事莫大焉，是以小见大的精神体现。在当代，对书法、文字不敬畏的现象已经比比皆是了，丑书、乱书、吼书及各种杂耍式的书式，在本质上都是反传统的、反文化的、反理性的，都是一种不敬。
二日合。合就是合规律、合目的。上合书道自然，中和社会规范，下合个人心性。中国的文字是从人事和物事两个自然中效法而来，身之形态行动，物之状貌变化，构成了文字和书法的本源。即使文字从以象形为基础走向了今天的符号化，但在文字的结构中，仍然保留着原始的物象，仍然在创作中以抽象的方式追求形象的品格，从而使书法成为世界上最古老的抽象派艺术。二合社会规范。除了文字、书法自身的规范性要求外，社会标准、时代特征同样是书法艺术的本质追求。汉隶之兴，表现了汉代人的审美，奠定了今天的楷则，也是汉代“独尊儒术”在文字、书法上的表现，使汉字从纵向伸展变作横向扩张，褒衣博带，潇洒飘逸，有高谈阔论书法教师的条件和素养之风、雍容中和之态。这难道不是汉代人遵经、注经、解经的经典式表现吗？而晋人的纵逸、萧散与玄学之风，唐人的法度森严与文化繁荣、兼蓄并容之象，宋人的意气风发与个人风采，等等，无不因时而变，因时而成。不合时则不入时，这是由时代性的政治、经
济、文化特征决定的。三合个人心性。每个人的身上都带着时代、环境、经历、风尚的痕迹，但每个人都是一个独立的个体，所以，当用书法服务现实生活和时代时，也必然带上个人的理解、体悟、天赋、功夫的痕迹。有一百个读者就会有一百个哈姆雷特，一百个学王羲之的人，一定有一百个王羲之。在书法上，有千人一体、绝不会有干人一面。当代有的学者说，我们的书展在本质上都是临摹，或王或颜，或苏或米，或北碑或唐楷，或王觉斯或何绍基，几成干人一面，何则？都是在临摹，便都压抑和消磨了个人心性。合于个人心性不是故意的，而是一种自然而然的表现。所谓“书，如也。如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已”①，就是对合于个人心性的最好概括。学就是学养、知识体系；才就是自然禀赋、品格基础；志就是价值观、世界观、艺术观，是主观追求。刘熙载用“学、才、志”三字概括一个人的天才禀赋、学养追求，代表的就是一个人的全体，所以才说如其人。他是深明了“合”字的真理性的。
三日悟。书法是讲悟的，本义是通过实践，体会其中的奥妙成为自我能力的一部分，即行为上的掌握。同时，书法作为一种艺术形式，具有全民参与、大众艺术的特点，每个中国人都具有写好中国字的天然禀赋，关键在于实践和体悟。书法之悟作为一种社会实践，悟到的绝不仅仅是法度技巧。这种感悟会升华到社会人生的层面和哲学、世界观的层面。所以，书法之悟可以从悟法、悟艺、悟道三个层次上，体现为悟自然心，悟秩序感，悟无我境。悟法而得自然之心，书法史上可举出许许多多的例子。北未朱长文在《续书断》中评述张旭草书时曾说，始见公主担夫争道，又概·书概》，上海古籍出版社，闻鼓吹，而得笔法之意，后观倡公孙舞剑器，而得其神，由是笔迹大进。盖积虑于中，触物以感之，则通达无方矣。天下之事，不心书新》，《书学集成通而强以为之，未有能至焉者也。张旭见公主与担夫争道，悟避(汉一宋)》，河北犯布白之法，闻鼓吹，悟轻重节奏之变，观公孙大娘舞剑器，悟盘美术出版社，2002年第1版，第296页。纡往复、回环变幻之神。朱长文所说的“触物以感，通达无方”，是那种如果不是“心通”，则很难达到的艺术境界，有点像今人所说的灵感，是精神高度集中的情况下，由外物触发而达到的高度活跃的思维状态，从而产生了触类旁通的艺术效应，积虑很久、百思不解的问题一下子格然开朗，找到了答案。这就是悟，对于书法而言，是运用各种生活联系肩迪和激活对法度的理解和升华过程。这种可遇不可求的状态，亦是本于自然之心。悟艺而通法理之序。从微观的角度说，书法是从笔力、结体入手体现理序的，如无往不复、无垂不缩，如天衡地载、让左让右。而从宏观的角度说，则是在处理字与字、行与行、多与少、有与无等一系列关系。因此，在书法的法度理序中，充满了主次、引带上下、伸缩、正斜、收放、大小、疏密、远近、抑扬等关系。这些关系，虽不是社会结构、秩序的直接反映，但可以从中悟出变化调节，追求和谐、通畅的顺序及其意义。一幅好的书法艺术作品，总是主次分明、格调一致、前后呼应、秩序井然的。任何艺术都是现实生活的反映，书法艺术则是深深潜埋在民族文化性格中礼制的反映。悟道而入无我之境。中国书法在发展的过程中，始终把法放在第一位，然后才去论艺达道。中国书法不是不讲道，而是视为“小道”，这是由书法的大众化和文化体系的宏远高致决定的。法是实用层面的，艺是欣赏层面的，道则是精神层面的。在法的层面，讲心手相应，讲心手双畅，讲心手两忘。在艺术的层面，则讲心性与书艺的关系，讲意，讲个性追求，讲有我，即自我的特点、风格、色彩、神韵。而到了道的层面，则讲究无我，以我手写我心。何谓无我？指的是书法境界中我向自然的回归。所以，中国书法的最高境界是自然，是自然之性的白然流露，而绝不是任何带有主观愿望色彩的追求。因此，中国书法对道的达成，不是口头的、表面的，不是心性的、行为的，不是一种仪式、一种自我强迫，而是境界的达成，忘我的表现。
四曰美。汉字书法之美以自然之美为本，因为汉字的本源在于观法于天，观象于地，是包括人在内的自然的写照。以形态之美为体，一如南宋姜夔《续书谱》所说：“点者，字之眉目，全藉顾盼精神，有向有背，随字异形：横直画者，字之骨体，欲其坚正匀净，有起有止，所贵长短合宜，结束坚实。八者，字之手足，伸缩异度，变化多端，要如鱼翼，鸟翅，有翩翩自得之状。一」者，字之步履，欲其沉实。”①眉目、骨体、手足、步履，俨然一个书谱》，《书学集
活生生的人，因情势而动，因需要而变。所以，汉字是有形象的，书法艺术是灵动的。以艺术之美为用。书法的第一要义是“美”河北美术出版社，本源形态决定了汉字书法的艺术特质。而创作过程，正是赋予其灵魂、血肉、心气、风采的过程，或雄强、或秀润，或丰腴、或瘦劲，或妩媚、或朴茂，或纤丽、或浓艳，或古拙、或清雅，不一而足，而不同风格的外表下，都有一个共同的特质，即是美。中国书法这种美的特质，在经历了天然无雕饰的原始态度之后，汉晋以来，已经成为所有书写者、欣赏者、应用者一种自觉的追求了。
书法作为一种文化载体，一种文化现象，一种文化传承，是有其内在精神的。书法绝不仅仅是用传统工具书写汉字的简单过程，它有着深厚的文化积淀。对于书法精神，我们的研究几乎是一个空白，但粗略一想，也能从中见出一些精神层面的内容来，如传承发展精神、勒学苦练精神、兼收并蓄精神、天人合一精神、书以载道精神、自我完善精神等。在此，试着用几个字概括一下书法精神。一曰敬。敬就是敬畏。对于书法，首先要对文字产生敬畏。
那是古人的文化智慧、创造精神的结晶，就中华文化传承的历史而言，这是比四大发明影响更大也更加具有普遍意义的发明。其次要对体式产生敬畏。一种字体代表了一个时代，是一个时代历史特征的凝结。再次要对法度产生敬畏。书法的法度，不仅是前人对书写规律的认识和总结，还是价值观、民族性格的体现。“心正则笔正”；崇尚含蓄，不事张扬；刚柔相济，中和之美；尚沉实而不尚浮滑，尚古拙而不尚纤巧；等等。这些法度的提炼与规范，背后是中华民族几干年人文精神在书写中的体现。最后要敬惜字纸。此事虽小，所及事莫大焉，是以小见大的精神体现。在当代，对书法、文字不敬畏的现象已经比比皆是了，丑书、乱书、吼书及各种杂耍式的书式，在本质上都是反传统的、反文化的、反理性的，都是一种不敬。
二日合。合就是合规律、合目的。上合书道自然，中和社会规范，下合个人心性。中国的文字是从人事和物事两个自然中效法而来，身之形态行动，物之状貌变化，构成了文字和书法的本源。即使文字从以象形为基础走向了今天的符号化，但在文字的结构中，仍然保留着原始的物象，仍然在创作中以抽象的方式追求形象的品格，从而使书法成为世界上最古老的抽象派艺术。二合社会规范。除了文字、书法自身的规范性要求外，社会标准、时代特征同样是书法艺术的本质追求。汉隶之兴，表现了汉代人的审美，奠定了今天的楷则，也是汉代“独尊儒术”在文字、书法上的表现，使汉字从纵向伸展变作横向扩张，褒衣博带，潇洒飘逸，有高谈阔论书法教师的条件和素养之风、雍容中和之态。这难道不是汉代人遵经、注经、解经的经典式表现吗？而晋人的纵逸、萧散与玄学之风，唐人的法度森严与文化繁荣、兼蓄并容之象，宋人的意气风发与个人风采，等等，无不因时而变，因时而成。不合时则不入时，这是由时代性的政治、经
济、文化特征决定的。三合个人心性。每个人的身上都带着时代、环境、经历、风尚的痕迹，但每个人都是一个独立的个体，所以，当用书法服务现实生活和时代时，也必然带上个人的理解、体悟、天赋、功夫的痕迹。有一百个读者就会有一百个哈姆雷特，一百个学王羲之的人，一定有一百个王羲之。在书法上，有千人一体、绝不会有干人一面。当代有的学者说，我们的书展在本质上都是临摹，或王或颜，或苏或米，或北碑或唐楷，或王觉斯或何绍基，几成干人一面，何则？都是在临摹，便都压抑和消磨了个人心性。合于个人心性不是故意的，而是一种自然而然的表现。所谓“书，如也。如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已”①，就是对合于个人心性的最好概括。学就是学养、知识体系；才就是自然禀赋、品格基础；志就是价值观、世界观、艺术观，是主观追求。刘熙载用“学、才、志”三字概括一个人的天才禀赋、学养追求，代表的就是一个人的全体，所以才说如其人。他是深明了“合”字的真理性的。
三日悟。书法是讲悟的，本义是通过实践，体会其中的奥妙成为自我能力的一部分，即行为上的掌握。同时，书法作为一种艺术形式，具有全民参与、大众艺术的特点，每个中国人都具有写好中国字的天然禀赋，关键在于实践和体悟。书法之悟作为一种社会实践，悟到的绝不仅仅是法度技巧。这种感悟会升华到社会人生的层面和哲学、世界观的层面。所以，书法之悟可以从悟法、悟艺、悟道三个层次上，体现为悟自然心，悟秩序感，悟无我境。悟法而得自然之心，书法史上可举出许许多多的例子。北未朱长文在《续书断》中评述张旭草书时曾说，始见公主担夫争道，又概·书概》，上海古籍出版社，闻鼓吹，而得笔法之意，后观倡公孙舞剑器，而得其神，由是笔迹大进。盖积虑于中，触物以感之，则通达无方矣。天下之事，不心书新》，《书学集成通而强以为之，未有能至焉者也。张旭见公主与担夫争道，悟避(汉一宋)》，河北犯布白之法，闻鼓吹，悟轻重节奏之变，观公孙大娘舞剑器，悟盘美术出版社，2002年第1版，第296页。纡往复、回环变幻之神。朱长文所说的“触物以感，通达无方”，是那种如果不是“心通”，则很难达到的艺术境界，有点像今人所说的灵感，是精神高度集中的情况下，由外物触发而达到的高度活跃的思维状态，从而产生了触类旁通的艺术效应，积虑很久、百思不解的问题一下子格然开朗，找到了答案。这就是悟，对于书法而言，是运用各种生活联系肩迪和激活对法度的理解和升华过程。这种可遇不可求的状态，亦是本于自然之心。悟艺而通法理之序。从微观的角度说，书法是从笔力、结体入手体现理序的，如无往不复、无垂不缩，如天衡地载、让左让右。而从宏观的角度说，则是在处理字与字、行与行、多与少、有与无等一系列关系。因此，在书法的法度理序中，充满了主次、引带上下、伸缩、正斜、收放、大小、疏密、远近、抑扬等关系。这些关系，虽不是社会结构、秩序的直接反映，但可以从中悟出变化调节，追求和谐、通畅的顺序及其意义。一幅好的书法艺术作品，总是主次分明、格调一致、前后呼应、秩序井然的。任何艺术都是现实生活的反映，书法艺术则是深深潜埋在民族文化性格中礼制的反映。悟道而入无我之境。中国书法在发展的过程中，始终把法放在第一位，然后才去论艺达道。中国书法不是不讲道，而是视为“小道”，这是由书法的大众化和文化体系的宏远高致决定的。法是实用层面的，艺是欣赏层面的，道则是精神层面的。在法的层面，讲心手相应，讲心手双畅，讲心手两忘。在艺术的层面，则讲心性与书艺的关系，讲意，讲个性追求，讲有我，即自我的特点、风格、色彩、神韵。而到了道的层面，则讲究无我，以我手写我心。何谓无我？指的是书法境界中我向自然的回归。所以，中国书法的最高境界是自然，是自然之性的白然流露，而绝不是任何带有主观愿望色彩的追求。因此，中国书法对道的达成，不是口头的、表面的，不是心性的、行为的，不是一种仪式、一种自我强迫，而是境界的达成，忘我的表现。
四曰美。汉字书法之美以自然之美为本，因为汉字的本源在于观法于天，观象于地，是包括人在内的自然的写照。以形态之美为体，一如南宋姜夔《续书谱》所说：“点者，字之眉目，全藉顾盼精神，有向有背，随字异形：横直画者，字之骨体，欲其坚正匀净，有起有止，所贵长短合宜，结束坚实。八者，字之手足，伸缩异度，变化多端，要如鱼翼，鸟翅，有翩翩自得之状。一」者，字之步履，欲其沉实。”①眉目、骨体、手足、步履，俨然一个书谱》，《书学集
活生生的人，因情势而动，因需要而变。所以，汉字是有形象的，书法艺术是灵动的。以艺术之美为用。书法的第一要义是“美”河北美术出版社，本源形态决定了汉字书法的艺术特质。而创作过程，正是赋予其灵魂、血肉、心气、风采的过程，或雄强、或秀润，或丰腴、或瘦劲，或妩媚、或朴茂，或纤丽、或浓艳，或古拙、或清雅，不一而足，而不同风格的外表下，都有一个共同的特质，即是美。中国书法这种美的特质，在经历了天然无雕饰的原始态度之后，汉晋以来，已经成为所有书写者、欣赏者、应用者一种自觉的追求了。
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